《论语》，是记录孔子及其弟子言行的一部巨著，几乎每一位中国人都或多或少地读过它。《论语》这部书包含很多内容，有孔子及其弟子日常生活与交流的描述，有孔子对其弟子的评价，亦有孔子从政、为学的一些经历。这部书虽篇幅不大，但内容十分丰富。《论语》中，关于“理政”的内容占了不小的一部分。古代中国统治阶级多数都读过《论语》，很多人都有意识地利用《论语》中的思想来治理国家。北宋宰相赵普曾对宋太宗言：“半部《论语》治天下。”故《论语》中的为政智慧，有必要进行总结。

一、为政以德

“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”（《论语·为政》）。孔子曾多次提到要用“德”来理政，“德”即美德，其乃心中最真实、最可凭而又不可掩之物，为为政之枢机，为政以德，不施苛政，则民从之。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”孔门政治理想，主德化，主礼治。“为政以德”并非不用“法”，“法”亦为“为政”所不可或缺的。汉武帝时，虽有董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”，但当时实际上施行的是“外儒内法”，当时的治国方法，是儒、道、法三家融合后形成的。如何“为政以德”呢？《论语·学而》有言：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”即临事谨慎专一，守信用，节约财务，以爱人为念，使用民力，要顾及他们的生产时间。此即为“为政以德”的一些具体表现。

二、为政以礼

“礼”同样是《论语》中很重要的概念。春秋时期，礼乐崩坏，周王朝四分五裂，正是在这个时候，孔夫子奔走于各国，呼吁各国国君恢复古时礼乐制度。他认为这样的话，战乱将会得到平息，周王朝将重新“郁郁乎文哉”。然而，他在许多国家碰了壁，他的治国思想也并未充分得到施展。纵然如此，“治国以礼”的思想也值得我们借鉴，“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”（《论语·里仁》）。为政以礼，要求为政者首先要约束自己，不做越矩之事。有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。”（《论语·学而》），要想治理好一个地区，乃至整个国家，首先要约束好自己，“一屋不扫，何以扫天下？”此外，以礼待人亦十分重要。这样，一方面可以赢得民心，一方面有利于自己地位的巩固，同时亦有利于自己各项政策的推行。子夏曾言：“贤贤易色，是父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”（《论语·学而》）。子夏的上述言论，讲的就是如何以礼待人。

三、为政者的性格

身为一个为政者，其性格亦十分重要。历史上，有许许多多为政者，他们有的为人所称颂，万古垂青，有的则为人唾骂，遗臭万年。“性格决定命运”为很多人所认可。那么，身为一个为政者，又该具有什么样的性格呢？《论语·雍也》中有这么一段话，“季康子问：‘仲由可使从政也与？’子曰：‘由也果，于从政乎何有？’曰：‘赐也可使从政也与？’曰：‘赐也达，于从政乎何有？’曰：‘求也可使从政也与？’曰：‘求也艺，于从政乎何有？’”季康子问孔子的问题是孔子的三个弟子子路、子贡、冉求可否从政，孔子的回答都是肯定的，而且他对每个弟子的性格评价都各不相同，子路断决如流，子贡目达耳通，冉求多才多艺。孔子认为，他们三个，都可以轻松地管理政事。由上文可见，为政者的性格不必过于呆板统一，而可以各不相同，但是，要做一个杰出而卓越的为政者，其性格中所必不可少的一点就是“仁”。孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑、百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”（《论语·公冶长》）。孟武伯问孔子，他的三个弟子子路、冉求、公西华是否做到“仁”了，孔子的回答都是“不知其仁也”。但是，孔子同样对三个弟子的政治才能予以了肯定。“仁”，是孔门子弟的终极理想。孔子的三个弟子并非不仁，“仁”的表现形式有很多种，孔子的三个弟子都表现出了“仁”，但他们所表现的，并非“仁”的全部。身为为政者的人，需要去求仁。“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）

《论语》一书，蕴含许多极具价值的治国理政思想，本文仅是个人愚见，如若各位因此文而对《论语》感兴趣，可自读之。读罢，相信各位将收获颇丰。

参考文献：[1]钱穆.论语新解.北京.九州出版社.2011